Возведение буддийских хурулов в современной Калмыкии

Сегодня, 12:48 | Общество

Для калмыков, живущих на Юге России в тесном взаимодействии с народами иных культур и религий, конфессиональная принадлежность играет важную роль и в сохранении своеобразной культуры. В условиях урбанизации и миграции сельские храмы выполняют функцию своего рода якорей этничности: они поддерживают использование калмыцкого языка (через обучение в воскресных классах, чтение молитв), транслируют нормы поведения и ритуалы, обеспечивают межпоколенческую передачу культурных кодов.
В 2011 году в Калмыкии действовало 30 буддийских храмов, здания многих из них реконструированы. Количество открытых хурулов свидетельствует о стремлении верующих иметь в каждом крупном и не только крупном поселке собственный храм. В начале нулевых годов построен ряд новых хурулов, каждый из которых уникален. Во время краткого пастырского визита в Калмыкию в ноябре 2004 года Далай-лама, характеризуя изменения, произошедшие после его визита в августе 1992 года в Калмыкию, отметил заметный прогресс в строительстве хурулов и – главное – глубокую веру людей. Учитель в конце визита признавался, что потрясен, насколько люди здесь сохранили традиционные ценности, в том числе буддийскую веру. В книге «История буддизма в СССР и Российской Федерации в 1985-1999 гг.» под общей редакцией Н. Очировой приводятся его слова: «Буддизм, как и другие мировые религии, учит добросердечию. Буддийская культура – культура мира, ненасилия и сострадания, а это то, что так необходимо современному миру».
Строительство буддийских хурулов силами местного сообщества в современной Калмыкии рассматривают не только как исключительно религиозный акт, а как многокомпонентный социальный проект, выполняющий одновременно сакральные, мемориальные, этнокультурные и инфраструктурные функции. Практика «народной стройки» сама по себе является механизмом социального капитала, разнообразия форм участия: денежные пожертвования, предоставление техники и материалов, физический труд, организация благотворительных концертов и марафонов. В результате формируется чувство общей ответственности за объект и его дальнейшее функционирование.
По мнению исследователей, в современном буддизме в Калмыкии выделяются несколько сфер: буддийские храмы, религиозные центры мирян, общины пожилых калмыков, практикующих ритуалы поста, с сохранением наборов молитв и обрядов, бытовавших еще в начале ХХ века. Кроме того, существует практика так называемых «знающих», которые воспринимаются наиболее последовательными приверженцами «чистого» буддизма в качестве «шаманистов». Перспективы буддизма в Калмыкии ныне связываются с развитием всех уровней его бытования.
В этой статье мы рассмотрим лишь один из названных аспектов – строительство буддийских хурулов (храмов), возведенных во втором десятилетии и начале третьего десятилетия XXI века.
В XX веке буддийские храмы Калмыкии массово закрывались, разрушались или перепрофилировались; репрессии затронули и духовенство. Поэтому современные проекты (например, «Таши Гоманг» в Цаган-Нуре или «Сера Тосам Линг» в Сарпе) приобретают характер символического восстановления исторической справедливости: они возвращают в общественное пространство места памяти, связывают нынешнее поколение с дореволюционной традицией и компенсируют разрыв преемственности. Сохранение и возвращение в новый храм старинных статуэток Зелёной и Белой Тары в Цаган-Нуре — не просто культовая практика, а способ трансляции семейной и общинной памяти о сопротивлении атеистической политике.
В 2020-х в Калмыкии открыто несколько новых хурулов. С точки зрения буддийской этики, участие в строительстве храма трактуется как практика накопления благих заслуг (буйн), способствующая улучшению кармы не только отдельного человека, но и всей общины. В этом контексте «народная стройка» выступает формой религиозной самоорганизации, где пожертвование труда, средств или материалов воспринимается как нравственно значимое действие. Мотивация не сводится к индивидуальному благочестию, коллективное участие легитимирует проект как общее благо, укрепляя нормы взаимопомощи и солидарности на уровне локальной общины.
Вот несколько заметных примеров возведения буддийских храмов на территории современной Калмыкии.
Строительство «Гандэн Даргелинг» началось в 2009 году. Интересно, что перед основным строительством, в 2004-2007 годах, на том же месте (в урочище Харгата, где раньше стоял другой хурул и были захоронены гелюнги) местные жители построили ступу Просветления. Торжественное открытие хурула состоялось 7 апреля 2013 года. В самом молельном зале можно увидеть ценные дары: статую Будды Шакьямуни от центрального хурула Калмыкии, полное собрание Ганджура (его передал Тартанг Тулку ринпоче), а также буддийские танки.
Хурул «Таши Гоманг», первый деревянный хурул, был построен в Цаган-Нуре ещё в 1911 году тоже на народные пожертвования, в том числе вносили свой вклад местные богачи-зайсанги. В храме служило до ста монахов, и его даже посещал известный буддийский учёный и дипломат Агван Лобсан Дорджиев. Но после революции храм закрыли, разграбили, а в 1933 году разобрали. Идея возродить «Таши Гоманг» появилась у жителей посёлка в 2013 году. В 2018-м был создан оргкомитет, оформлены документы на землю, подготовлен проект и залит фундамент. Новый храм также возведен методом народной стройки: жители, выходцы из посёлка и другие желающие вносили пожертвования. Открытие хурула «Таши Гоманг» состоялось в июле 2021 года.
Одна из главных ценностей — старинные статуэтки Зелёной Тары (Ноһан Дәрк) и Белой Тары (Цаһан Дәрк). По предположениям, этим священным образам более ста лет: их привезли монахи из Тибета в начале XX века, и они украшали алтарь старого хурула (его в народе даже называли «Дәркин хурл» из-за особого почитания этих божеств). Благодаря стойкости верующих (в частности, семьи Лиджиевых) статуи удалось сохранить в годы репрессий и атеистической пропаганды, а затем вернуть в возрождённый храм.
Чойжил Сәкүсн Сүм хурул открыт в посёлке Чилгир Яшкульского района в мае 2024 года. Название дано в честь одного из защитников Дхармы. Строительство также велось преимущественно на народные пожертвования и заняло около шести лет. На праздничный молебен в честь открытия приехал Шаджин-Лама Калмыкии, а также ламы из других регионов — из Забайкальского края, Иркутской области, Бурятии.
Строительство Цанид Чееря хурула в п. Кетченеры началось после общего схода жителей Кетченеровского района в феврале 2020 года. Интересно, что место для храма указал Далай-лама XIV ещё в 1992 году во время визита. Торжественное открытие состоялось 21 сентября 2025 года. В церемонии участвовали Шаджин-Лама Калмыкии и представители власти республики.
Хурул «Сера Тосам Линг» расположен в посёлке Сарпа (Кетченеровский район, Калмыкия). Идея построить храм появилась у местных жителей ещё в начале 1990-х, на волне возрождения буддизма в Калмыкии. На одном из сходов решили возвести хурул, а в начале 2000-х организовали буддийскую общину. В возведении участвовали все: от школьников до старейшин, представители разных хошудских родов, а также жители других населённых пунктов — из Кетченер, Элисты и даже гости из Монголии и Китая. Существенную помощь оказал местный племзавод «Сарпа».
При выборе места тоже был свой знак: когда лама вместе с местными выходил на рассвете, чтобы определить точку для закладки, над ними пролетели птицы — это восприняли как добрый знак. Архитектором выступил Баатр Мошулдаев: он ещё в 1980-х годах изучал Хошеутовский хурул (тот самый, что возведен в селе Речное Астраханской области в XIX веке в честь победы России в Отечественной войне 1812 года), и этот опыт помог в работе над проектом для Сарпы.
Открытие и освящение хурула состоялось в 2021 году. Храм назвали в честь ойратского просветителя Зая-Пандиты (Намкхай Гьяцо), который жил в XVII веке, дважды приезжал с проповедями в приволжские степи и внёс огромный вклад в распространение буддизма среди западномонгольских и калмыцких народов. Именно Зая-Пандита создал ойратско-калмыцкую письменность «тодо бичиг». В 2025 году в хурул доставили частицы священных мощей Зая-Пандиты VIII (перерождения великого просветителя). По этому случаю прошёл торжественный молебен, который провели монахи из Центрального хурула Калмыкии. Теперь эта реликвия хранится в храме и делает его важным местом паломничества.
19 июля этого года в поселке Ханата Малодербетовского района торжественно открыли Дунд хурул. Этот праздник, ставший кульминацией 12-летнего цикла, равного полному кругу восточного календаря, завершил масштабную народную стройку. В 1934 году в ходе антирелигиозной кампании храм разрушили до основания. Идея воссоздать хурул объединила разные поколения ханатинцев...
Каждое открытие буддийского хурула это не только местный праздник, это праздник всей республики, ибо возрождение духовности – это возвращение к истокам, к тому, что дает людям жизненный стержень. Храм выполняет не только культовую, но и утилитарную функцию: он удерживает население, создаёт точки притяжения и досуга, способствует развитию локальной экономики (туризм, ремёсла, гостевые дома).
Совместное строительство храма — это ещё и форма межпоколенческого диалога. Старейшины передают молодым знания о традициях, истории места, нормах поведения; молодёжь привносит новые компетенции (проектное управление, цифровые коммуникации, строительные технологии). Таким образом, строительство хурула можно рассматривать как элемент стратегии устойчивого развития сельского сообщества, где религиозное и светское переплетаются.
Людмила НАМРУЕВА

Видео