Шаманизм, ламаизм и эпические традиции
Вчера, в Калмыцком государственном университете начал свою работу III Международный научный форум «Сетевое востоковедение: взаимодействие монгольских и тюркских этносов во времени и пространстве», посвященного 80-летию со дня рождения профессора В.И. Рассадина.
В регламенте форума: пленарное заседание, работа в секциях, дискуссионные площадки, «круглые столы». Прибыло более 100 ученых из г.г.Москвы, Санкт-Петербурга, Бурятии, Тывы, Якутии, других регионов, а также Монголии, Китая, Японии, Германии, Венгрии, Азербайджана , Кыргызстана.
Я посетил дискуссионную площадку: «Фольклор и обряды в современных записях: традиции и реалии нового времени. Модераторами были В.Л. Кляус, доктор филологических наук, профессор, заведующая отделом фольклора Института мировой литературы РАН, Е.Э. Хабунова, доктор филологических наук, профессор КалмГУ.
Приветствуя гостей, Евдокия Хабунова подчеркнула: «Вы должны помнить, что наша кафедра - это офис для вас, ощущайте себя комфортно.
Сегодня мы собрались обсудить эпос в современном мире, выслушать доклады и сообщения, провести дискуссию по проблематике.
Начиная с 1977 года, проводим полевые исследования. Нередко приходится слышать: «Всё пропадает, всё угасает», но как только начинаешь общаться с носителями языка, то представление меняется. Конечно, обсуждать в научном ключе легче на русском языке, и мы все им владеем в достаточной степени, но общение с носителями - это особый компонент, в душе просыпается многое.
Эпос - монументальное произведение, раньше его запоминали при многократном повторении, наше анкетирование показало, что теперь сказители заучивают текст по книгам: не в устной передаче, как раньше.
Раньше «Джангар» учили в 7-м классе, теперь дети знакомятся с ним в 5-м классе, в 70-80-х годах прошлого века калмыцкий язык знали хорошо, и учителям удалось привить ученикам любовь к эпосу.
Сегодняшние джангарчи Владимир Каруев, Дорджи Нандышев выросли уже в то время, когда не стало устной передачи песен «Джангара».
Я была в Западной Монголии, и, конечно, там эпическое творчество присутствует: «Мне не надо учить «Джангар» - у меня отец сказитель».
Видела особое исполнение эпоса: сказитель Анхбайр даже не заметил, что выключился свет, он был в каком-то трансе, это и есть вхождение в эпос. Например, идет восхваление Алтая, и в этот момент ничего не должно мешать сказителю.
У него 15 учеников, есть поддержка, в том числе финансовая, перспективы для сохранения эпоса хорошие».
Калмыцкий джангарчи Дорджи Нандышев исполняет 6 песен. При анкетировании о причинах, побудивших изучать «Джангар», назвал обиду, «что такой великий эпос уходит в забвение».
Давид Сомфай Кара - доктор филологических наук, профессор Института этнологии Академии наук Венгрии рассказал о мифах тюрков Сибири, выдающемся сказителе Алтая, теленгуте, ойрате Алексее Калкине:
«Монгольские и тюркские языки, мифы, культура, традиции настолько тесно переплетаются, что невозможно провести разделительную линию. В империи Чингис-хана были монголы и тюрки, даже в ойратском государстве все разные народы понимали друг друга.
Алексей Калкин знал много песен, в том числе и алтайскую версию «Джангара». Среди алтайцев эпос связан с шаманизмом. Дух-кай-эзен, по-калмыцки - хозяин, он же и друг сказки. Мне говорили, что люди решаются стать сказителями, потому что им об этом поведали духи.
Аршан Кезерек (1978-2012) был сказителем, но при этом «белым шаманом», который путешествует по «верхнему миру», а Калкин - «черный шаман», который мог опускаться в «нижний мир».
Кугудай Мерген - эпический персонаж, громовержец, известный ойратам, - он же охотник, который охотился на трех самок оленей, стреляет в них, и они становятся созвездием, у монгольских народов - Сириус.
Мифы о животных, духах неизменно преследуют наши народы. Венгр - сын Белой Кобылы: когда враг завоевывает его землю, остался один ребенок возле большого дерева, соединяющего «верхний» и «нижний» миры. Белая кобылица кормит мальчика.
Кугудай Мерген - эпический человек, «белый шаман», который путешествует по «нижнему» и «верхнему» мирам, становится в конце концов звездой.
Вот смотрите - древний бубен, где есть изображение стрелка, оленух, созвездия и лягушки - это проводники в «нижний мир».
Сказитель часто был шаманом, и вся мифологическая картина мира пронизана духами. Шаман-сказитель...».
Дэмбээгийн Мягмарсурэн, магистр филологии, руководитель Центра «Джангароведения», заместитель губернатора Увснурского аймака (Монголия) рассказал в своем выступлении о наследстве сказителя дербетов Зодв: «Мы услышали о том, что сказители были шаманами, а вот Зодв был ламой. С 6 лет он учился в монастыре, который был одним из крупных институтов, сейчас от него остались развалины. Там учились многие ламы, которые хорошо знали эпос. Это, видимо, связано с тем, что в монастыри отдавали смышленых детей, с хорошей памятью, и они дома росли в атмосфере, где бытовали мифы, сказания.
С 1957 года Институт языка и литературы Академии наук Монголии начал изучать наследие Зодв и других сказителей. Интересно, что исполнение эпоса напоминает напев буддийских мантр. Пунцг Зодв, его сын, тоже сказитель, он учился у отца, то есть была устная передача песен, значит, живая традиция сохраняется».
Аюшжавын Алима, доктор культурологии, заведующий отделом фольклора Института языка и литературы Академии наук Монголии: «У нас около тысячи часов записей разных сказителей, с конца 50-х годов собирали там же и материалы Зодв, записи отца Анхбаяра, фрагменты эпоса «Хан Харангуй». Нямагийн Анхбаяр - ойрат, славился тем, что пел эпос под мґрн хуур».
Участники дискуссионной площадки заметили, что сказители из разных стран воспроизводят эпос по-своему: кто-то напевает под домбру, под мґрн хуур, а есть те, кто куплет обозначает резкими хлопками ладоней. Поэтому есть мнение, что и музыковедам найдется работа при изучении эпоса. Кто-то из ученых напомнил, что в Новосибирской консерватории уже заняты этой темой. Монгольский ученый вспомнил, что ламы тоже использовали музыкальный инструмент, сделанный из большой берцовой кости женщины, и звук ее доносился до 6 километров.
Дмитрий Носов, научный сотрудник Института восточных рукописей РАН (г.Санкт-Петербург) рассказал о наследии Церен-Дорджи Номинханова, который совершил 4 полевых выезда в Монголию и записал у баитов и дербетов 10 тетрадей с пословицами, поговорками, загадками, сказками.
В 1927 году ученый записал у женатого, практикующего и прикладного ламы 18 проклятий. Лама оказывал услуги по защите населению от злых сил, в том числе от мужских и женских проклятий.
Людмила Дампилова, доктор филологических наук, координатор работы отдела фольклористики и литературоведения Института монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН говорила о значении одного слова: «Хіірхн», и нашла многие параллели в тюркском, монгольском языках. «Хіірхн» -милость, доброта на бурятском, монгольском, калмыцком, на алтайском, тувинском - жалость. Произнося это слово, мы обращаемся к божеству, алтайцы, тувинцы обращаются к Кайракан - духам гор, Кайракан - это самый высший шаман.
Академик Ринчен считал, что «Хіірхн» - обозначение всех духов, «Онгд хіірхн» - духи прозрачные, светящиеся.
Рабиля Кулиева, доцент Национальной академии Азербайджана, подтвердила, что это слово и в азербайджанском языке означает милость, доброту.
Баазр Бичеев, доктор философских наук, ведущий научный сотрудник Калмыцкого научного центра РАН выступил с сообщением об истории записи и публикации сказок ойратов Синьцзяна:
«В самом Китае первой публикацией эпического текста ойратов Синьцзяна можно считать книгу Бань Юаня под названием «Хонгор», вышедшую в свет 1950 году. Тогда же в Пекине активно работала калмыцкая исследовательница Буляш Тодаева, она преподавала в Центральном университете национальностей, читала лекции в Пекинском университете, занималась сбором лингвистического материала, но в то же время активно изучала фольклор и эпос ойратов, чахаров, шара йогуров, бурятов и т.д. В годы культурной революции изучение и сбор фольклорного материала было прервано, начиная с 1978 года, работы ученых возобновились. И результатом стало издание «Джангара», «Гэсэра» и 90 книг фольклорных произведений, записанных у торгоутов, олетов, хошудов, урянхайцев и захчинов Синьцзяна.
Однажды во время поездки по Внутренней Монголии (мне рассказали коллеги) Синь Цзиньпин спросил у местных ученых: «У вас есть песни Джангара?» Значит, они скоро появятся там».
Владимир Кляус, доктор филологических наук, профессор, заведующий отделом фольклора Института мировой литературы РАН:
«В эпосах, сказках фокусируются обычаи, верования, традиции каждого народа, и причем это идет из глубин древности. Сегодня мы уже слышали, как шаманы и ламы были хранителями устного народного творчества. Они верили в духов, желали благополучия. Искали помощи этого мира. В этом жанре нет никаких отрицательных характеристик. Это уважение к носителям магического жанра. Я жил в Монголии, там живут русские, давно, вы знаете. Они говорят: «Раньше мы не ходили к шаманам, теперь бегаем». Они вступают в семейные отношения с монголами, знают язык и традиции. Бывают они в России, но несопоставимо отличаются от жителей европейской России.
Нам еще многое предстоит осмыслить, ведь каждый сказитель иногда вносил свою интерпретацию. Фольклорный компонент позволяет отследить и историю разных народов, их пересечение на мировых дорогах и интерес к эпическому никогда не будут затухать, так как это речь, поющие звуки зарождения человеческой цивилизации. Кроме того, мы даем механизмы для развития культуры».
На секции отмечали, что традиции сказительства, устной передачи утеряны в Бурятии, Калмыкии. В Бурятии было три школы сказителей. Ученым предстоит закрепить работу по собиранию и сохранению фольклора, эти замечательные традиции надо анализировать, готовить специалистов.
Люди импровизируют - это потребность времени. Как знать, эпос может быть использован в театре, рок-музыке - эти формы более доступны и интересны для молодежи. В таких современных формах, возможно, зародится новая жизнь эпоса, сказаний, былин.
Калмыцкий госуниверситет им. Б.Б. Городовикова учреждает грант на исследование монгольских и тюркских параллелей, взаимовлияния в эпосе, и в один из дней форума документ будет подписан. Это означает, что изучение монголистики, тюркологии в Республике Калмыкия получит новое дыхание.
Менке КОНЕЕВ